胡濟衛：從梵蒂岡教廷的懺悔看西方殖民掠奪的本質（下）

　　然而，言語的懺悔終究有其限度。 在道歉之後，原住民代表團體立即提出更為具體的要求：正式宣佈那些古老的殖民詔書徹底作廢，公開相關歷史檔案，並啟動被掠奪文物的歸還程序。

　　梵蒂岡也確實採取了行動。2025年，教廷向加拿大原住民歸還了62件文物——這些文物包括因紐特人的海豹皮獨木舟、面具、鹿皮鞋，1923年至1925年間被傳教士送往羅馬參加“梵蒂岡傳教展覽會”。但批評者指出，這些文物在梵蒂岡博物館裡整整躺了一百年，而在歸還後，仍有數千件原住民物品繼續留在梵蒂岡的庫房裡。更令人玩味的是，梵蒂岡並非直接歸還給原住民組織，而是選擇“贈送”給加拿大天主教主教會議，再由主教會議轉交——這種操作模式被批評者視為刻意規避直接責任的策略。

　　有分析指出，梵蒂岡此次文物歸還的背後，實際上暴露了一個殘酷的事實：文明的傲慢從來不會主動醒悟，只有當代價大到無法承受時，才會換來所謂的“和解”。加拿大原住民寄宿學校的真相被揭開後，數以千計的無名墳墓被發現，公眾壓力空前，教會的沉默才不再是選項。

　　五、懺悔的真實動機

　　一個不可迴避的問題是：為什麼偏偏在2026年，教皇才公開承認這份五百年前的舊賬？

　　從表面看，利奧十四世本人的特殊背景起了重要作用。作為歷史上第一位出生在美國的教皇，他的家族中既有被奴役的黑人祖先，也有曾經擁有奴隸的家族成員。這種複雜的身世，讓他談論這段歷史時帶著極為不同的情感重量。

　　但更深層的原因，恐怕與當下全球權力秩序的變遷有關。利奧十四世將歷史的懺悔與當代的數字剝削聯繫起來，在他看來，500年前人們用船隊、槍炮和詔書控制領土，而今天這種控制可能隱匿在數據流、算法和平台之後。“以前是殖民和奴隸貿易，現在可能變成數字時代裡的廉價勞動力、資源掠奪和技術壟斷，形式變了，但一些問題沒有真正消失。”他在通諭中說。他試圖告訴世界：如果教會今天要討論AI倫理、科技倫理，那它就必須先承認自己過去犯過什麼錯——因為如果歷史問題一直迴避，現在再談公平和道德，便很難真正讓人信服。

　　還有分析從更宏觀的視角指出，利奧十四世的道歉折射出國際秩序和權力結構的新變化。全球化背景下，各國社會對權威機構的歷史責任越來越敏感，要求越來越嚴格。過去那種只靠禱告和儀式就能洗白歷史錯誤的方式，再難獲得共識。教廷主動坐到“被告席”上公開承認制度性錯誤，本身就在鼓勵全球範圍內類似機構重新檢視自身行為和責任。

　　六、殖民掠奪的本質

　　教廷的歷史懺悔，為理解西方殖民掠奪的本質提供了一個獨特的歷史切入角度。

　　殖民掠奪從來不只是船隊、火炮和商業公司的行為，它的背後是一整套由宗教合法性所支撐的制度性結構。教宗詔書把掠奪土地、奴役人口的行為披上了“傳播福音”的神聖外衣。這種神聖化的操作，對西方殖民者而言至少發揮了三重功能：一曰心安，將侵略合理化；二曰動員，吸引信徒參與；三曰宣教，以“拯救靈魂”為名掩蓋暴力實質。 沒有教宗賦予的這種超驗合法性，殖民掠奪就僅僅是一種赤裸裸的暴力與貪婪；而有了教宗詔書的加持，它就被包裝成一項“傳播文明與信仰的神聖使命”。這正是宗教權力在殖民進程中最隱蔽、也最危險的力量所在——它為不可言說之暴行，提供了可供講述的正當敘事。

　　也因此，教廷的懺悔並非僅僅是一樁宗教事務，它構成對殖民主義本質的一次深層揭示：殖民掠奪的真正底色，從來不是單一的軍事征服或商業競爭，而是一場由權力(政治權力與宗教權力)相互交織、共同編織的全球性制度安排。當教宗用最高的宗教權威為掠奪背書，當教會的官僚網絡與殖民帝國的行政體系深度嵌套，當“信仰”與“征服”被混為一談——殖民主義便不再只是幾個國家的擴張行為，而成為一個西方制度性力量全面壓向非西方世界的結構性進程。

　　教皇的道歉無法改寫歷史，但它至少讓那段歷史中曾被神化了的掠奪邏輯，第一次被它曾經的制度化庇護者以懺悔的方式公之於眾。值得追問的是：當教廷終於承認自己在制度層面“曾為暴力亮過綠燈”時，其他曾經參與建構這一全球掠奪體系的西方機構，又將在何時、以何種方式面對自己的歷史債務？(全文完)