宋春來：何必常懷千歲憂 ——讀《生年不滿百》

　　《生年不滿百》是漢代的一首文人五言詩，是《古詩十九首》之一，原詩如下：

　　生年不滿百，常懷千歲憂。晝短苦夜長，何不秉燭遊！

　　為樂當及時，何能待來茲？愚者愛惜費，但為後世嗤。

　　仙人王子喬，難可與等期。

　　白話譯文大意如下：一個人活在世上通常不滿百歲，心中卻老想著千萬年以後的憂愁，這是何苦呢？有的人老是埋怨白天是如此短暫，黑夜是如此漫長，那為什麼不手持燭火，日夜遊玩呢？人生就應該及時行樂，何必等到來年？愚蠢之人只想著為子孫積攢財富，只會讓後人嗤笑。如果想像王子喬那樣能成為神仙，恐怕很難實現。

　　這首詩和《東城高且長》《驅車上東門》一樣，都出自東漢王朝崩潰的前夕，社會的動盪、生活的困擾以及人生理想的幻滅，都會讓人對人生的終極意義進行重新的審視和反思，於是才會有這樣及時行樂的表達，這是對人生毫無出路的回擊。

　　你看作者的開篇落筆可謂切中要害：“生年不滿百，常懷千歲憂”，這是有諷刺意味的。人生在世，草木一春，有幾人能活到百歲？而你卻“常懷千歲憂”，豈非可笑？老是埋怨縱情玩樂的時間不夠，那就手持燭火，夜以繼日地玩吧。作者說得很明白，那些吝嗇的愚蠢之人，一心只想著為子孫積攢財富，一點不會享福，只會讓子孫後代譏笑。這讓人想到先秦佚名的《山有樞》一詩所譏刺的：“……子有酒食，何不日鼓瑟？且以喜樂，且以永日。宛其死矣，他人入室。”你有好衣裳，不穿不戴只放在箱子裏，你有車有馬，不駕不騎放在一旁，一朝不幸離人世，這些都是別人來享受了。你有庭院和房屋不能及時灑掃，家裏有鐘又有鼓不能薰陶情趣，無法詩意地棲居，一切就等於無。你有美酒和佳餚，如果不享受從而達到永樂，最終也是別人的。在作者眼裏，擁有財富卻不知享用，只會“惜費”，這種守財奴是愚蠢的，毫無疑問，有財富而不會改善生活，只會讓後人嗤笑。

　　有趣的是，古人寫詩也有雷同的。看看《漢樂府•西門行》：“出西門，步念之。今日不作樂，當待何時。夫為樂，為樂當及時。何能坐愁怫鬱，當複待來茲。飲醇酒，炙肥牛。請呼心所歡，可用解憂愁。人生不滿百，常懷千歲憂。晝短而夜長，何不秉燭遊。自非仙人王子喬，計會壽命難與期。人壽非金石，年命安可期。貪財愛惜費，但為後世嗤。”漢樂府是繼《詩經》之後的古代民歌又一次大彙集，它開創了詩歌現實主義的新風。《生年不滿百》算是《漢樂府•西門行》的縮短版，意思都一樣。而《古詩十九首》的另一首《驅車上東門》，其中的“人生忽如寄，壽無金石固”也從中尋到了影子。

　　我覺得《生年不滿百》是寫給中產階級中的吝嗇鬼看的，你想想，若是下層貧苦之人，也許吃了上頓，還不知下一餐在哪裡？想享受也沒有錢，想“惜費”給後人也沒辦法，你給他鼓吹人生有限，應及時享樂，也沒有什麼用。而很有錢的人家，酒池肉林，花天酒地慣了，吃喝玩樂膩了，也許口味才會改清淡些，那不是吝嗇，有錢的大佬“窮”得只剩下了錢，即使怎麼花也花不完，他怎會吝嗇？他只恨無法像王子喬那樣能成為神仙，只恨無法“向天再借五百年”，無法“買個太陽不落山”。《驅車上東門》中便說到，“服食求神仙”，可惜“多為藥所誤”，無非想多活幾年而已。想想如今，有些騙子就抓住有錢人或退休老人這一心理，專門以所謂的保健品忽悠人，媒體有過報導，推開老人的房間，半屋子放滿了保健品，讓人觸目驚心。而中產階級，大多為知識份子吧，比上不足，比下有餘，才會想到“惜費”，一心只想著為子孫攢點財物，那是很愚蠢的，他沒想到兒孫自有兒孫福，弄不好兒孫因為有了幾個錢就會變得好逸惡勞、吊兒郎當、不務正業，這豈非害了兒孫？尤其是，若兒孫屬於遊手好閒之輩，他們只會嗤笑祖先不會享福，這豈非讓祖先後悔莫及！當然，兒孫勤儉持家又當別論。

　　可見《生年不滿百》是對吝嗇者的嘲諷之餘，它鼓吹的“為樂當及時”，並非是那種對酒肉池林的放縱，而是文人雅士的寄情山水，把酒言詩，以忘卻不得志之煩惱，這實際上是一種健康的生活方式，也就是說作者胸懷是開闊的，思想是曠達的，正因為這樣，他就不會因政治上的不得志而日夜煩惱，他也不會在面臨任何困境時無所適從，他實際上是把心放下，因而也就不會患得患失，所以他就能在熱愛生活的基礎之上樂觀曠達，超然物外，這樣的人才會沉著堅定，才會忘記煩惱，才會熱愛生活，笑對人生，何必常懷千歲憂呢？